FREAKS, de Tod Browning

Una palabra que se ha ido popularizando, sobretodo con la explosión de internet, es la de Freak, escrito de mil maneras e interpretada también según la persona, más que el uso, es el abuso de esta palabra. De hecho, hoy en día incluso hay una parte "friki" que hay que tener, lo que antes servía como exclusión ahora ha dado un giro de 180 grados, y hemos de tener algún tipo de frikismo politicamente correcto, porque sino, no eres moderno, eres algo demodé, antediluviano, carca. Incluso de ha instaurado el día del orgullo friki, y hay legión que se sienten orgullosos de afirmar que son de esa condición, sea cierto o simplemente pose para pasar por moderno.

Tan moderno es este termino, que fue acuñado en el 1932 por Tod Browning en esta deliciosa (e inquietante) película de poco más de una hora de duración, que queremos recomendar muy insistentemente a las personas (o frikis) que leen este blog. No quiero suponer que cantidad de gente conoce este film, pero a los que no lo hayan visto nunca, sabed que puede que no os guste a todos, pero no dejará indiferente a nadie, sin apenas efectos especiales (y eso es lo que puede que más aterre al espectador) ya que fue clasificada dentro del género del terror, pero es una película inclasificable y muy, pero que muy recomendable. Aquí os dejamos un tráiler y también este link en el que encontramos un homenaje (un tráiler más largo) con música de Johnny Cash (Hurt) y Billie Holiday (Gloomy sunday), ya sólo por eso vale la pena ponerlo aunque avisamos que no se trata de la banda sonora original. VED HOMENAJE MUSICAL AQUÍ

Manifiesto anónimo y El sueño del caracol

Puede parecer un poco drástico lo que vais a leer aquí, especialmente en un blog dedicado al cine, pero me ha parecido interesante. Se trata de un fragmento de un manuscrito anónimo encontrado por un conocido, no hace mucho, en una caja en una playa, enterrada. Una caja bastante cutre y no parecía llevar mucho tiempo enterrada, no se trata de una caja de nácar y misteriosa, el manuscrito tiene mucha miga, pero os voy a transcribir un pequeño fragmento porque parece tener sentido en un blog como este... o no!!!

"Odio el cine y la literatura, los odio de verdad y creo que este pensamiento será compartido por muchos aunque no se atrevan a manifestarlo. No los odio a la manera de los infraseres catódicos analfabetos que inundan nuestras vidas ni nada por el estilo, odio especialmente a la literatura y al cine porque han convertido mi vida especialmente en un infierno. A muy tierna edad (hasta yo creo que la tuve, en un tiempo muy muy lejano...) estas dos formas de cultura convertían mis muchas horas de soledad en una continua expansión de la fantasía que encontraba en películas y novelas, hasta que llegó un momento que buscaba en la vida real lo que encontraba en estas fuentes de las que bebía, hasta que desarrollé esta esquizofrenia que ahora me corroe internamente. Al ver que la vida no era tan bonita, ni acababa con finales felices, ni que en los momentos culminantes se escuchaba ninguna banda sonora, ni los buenos triunfaban ni los malos tenían su merecido, etc, etc. desarrollé una tendencia hacia el romanticismo, más bien por el sentimiento trágico heredado de ellos, a la vez que esa otra tendencia a buscar ese amor que había leído o visto en películas/libros como Cyrano de Bergerac y tantas otras; pero la vida se va haciendo camino, y poco a poco te va venciendo, te va destruyendo todas esas ilusiones, te va minando poco a poco hasta que un día despiertas de este sueño (dogmático o no), te das cuenta de lo equivocado que has estado, que has estado buscando un imposible, que has malgastado el tiempo, y tu vida buscando un ideal que no se encuentra en este mundo, y te dices a ti mismo las mismas palabras que en algún momento Nietszche dedicó a Platón, y te maldices una y mil veces, y ante la desazón y el dolor que sientes al ser el último en enterarte de algo que todos los que te rodeaban ya sabían, tienes que tomar una decisión para seguir adelante, y ese odio al cine y la literatura se traduce en algo que cambiará todo para siempre, algo duro de asumir, y trágico también, como en la lejana Grecia clásica, al final vuelves a la literatura, pero no como tu buscabas, de una manera que no habías podido soñar, y de esta manera decides.... "

No os voy a desvelar lo que sigue, que tampoco es el final del documento, pero creo que con esto es suficiente, y da que pensar ¿No creéis? Si estáis de acuerdo podéis manifestarlo y si no también, y también podéis no decir nada y ni tan siquiera leer todo esto, como deseéis, por si acaso acompaño este extraño fragmento con un corto (espero que Vincent no se mosquee porque le pise su terreno, de hecho lo conocí gracias a él) El sueño del caracol de Iván Sáinz-Pardo en que el romanticismo y la tragedia se entremezclan, cine y literatura, amor y un final... , y creo que haría las delicias de la persona que escribió este fragmento, sea quien sea y esté donde esté... Pese a ser la versión original en alemán creo que deberíais hacer un esfuerzo por ver estos 15 minutos, y decidme que os aparecido la historia, o tampoco!!!

Cine y pensamiento: WITTGENSTEIN, de Derek Jarman

Hoy queremos hacer hincapié en la película de Derek Jarman del 1993 que lleva por título Wittgenstein y que es un repaso a la biografía del genial filósofo vienés y a su filosofía. Es una magnífica oportunidad de introducirse en algunos aspectos de su pensamiento y de su evolución sobretodo referente al lenguaje. Durante su vida Ludwig Wittgenstein tan solo publicó el Tractatus Logico-Philosóphicus, pero en la película se pueden comprobar con sumo placer los aspectos que también aparecen en sus Investigaciones Filosóficas y que aparecieron publicadas postumamente junto con otros escritos. La elaboración del Tractatus, sus aspectos lógicos que se combina con el misticismo religioso, que tanto sorprendió a Bertrand Russell y al Circulo de Viena, su abandono de la teoría referencialista y la búsqueda del lenguaje lógico perfecto por unos juegos lingüísticos como expresiones de las diferentes formas de vida, la diferencia entre "decir" y "mostrar" en referencia a la ciencia y a la metafísica. Estos temas los podemos encontrar en la película junto a los aspectos biográficos fundamentales. La controvertida familia de Wittgenstein, todos ellos con dotes artísticas e intelectuales innegables, la educación recibida, propia de la fortuna de su padre, una de las más grandes del mundo a finales del mundo, el tema religioso (padre judio, abuelos judíos pasados al protestantismo y madre católica), su homosexualidad, las amistades familiares (la casa donde se crió Ludwig fue un centro cultural, sobretodo musical como Mahler), sus devaneos con el comunismo, sus difíciles relaciones con las eminencias contemporáneas como Bertrand Russell, Maynard Keynes, etc. Esto y algo más puede verse de una manera muy cómoda y hasta cierto punto amena en la película y donde se nos muestra un Ludwig Wittgenstein complejo, como no podía ser de otra manera, pero mucho menos de lo que podemos encontrar en sus libros, en sus aforismos o en sus biografías. Desde aquí recomendamos la película de Jarman como una introducción al personaje, a su pensamiento, a la filosofía en general, una excusa para que una vez acabado el visionado del film, nos venga en gana coger un libro para ampliar lo que de manera bastante didáctica se nos ha mostrado en la cinta, ya sea por su contenido filosófico como por la apasionante biografía de un genio del siglo XX (a pesar de que en la película no se muestra, fue compañero de colegio de Hitler), un personaje polémico y atractivo. Independientemente de todo ello, las connotaciones que podemos encontrar sobre lo que al lenguaje se refiere también nos pueden estimular el pensamientos tanto si estamos de acuerdo o diametralmente en contra. Como muestra ved este fragmento de unos 9 minutos y si os interesa lo que en él sale, ya sabéis el paso siguiente...

¿El hombre es malo, el sistema es bueno?

En estos momentos en que ya hace días que se ha puesto en marcha la maquinaria electoral (si es que se había parado en algún momento) y somos bombardeados por todo tipo de propuestas y promesas absurdas y en muchos casos ridículas, sería bueno recordar alguna de las sabias palabras de Franz Kafka reflejadas en "El proceso", su libro y la magnífica adaptación de Orson Welles. Desde aquí recomendamos su lectura pero si no tenéis tiempo (la clásica excusa) o simplemente no os da la gana y tenéis una mínima curiosidad, clicad AQUÍ y podéis ver un fragmento de poco mas de 3 minutos que invita a la reflexión. La libertad, la justicia, el sistema, el individuo, ... temas que debemos tratar de pensar por nosotros mismos.

Cine y pensamiento

Por mucho que el cine sean imágenes en movimiento, no hay que despreciar todo lo que nos puede hacer pensar de una película, no solo las imágenes propuestas, sino los diálogos e incluso los silencios, la música, el simbolismo, el montaje, etc. El cine puede relacionarse con cualquier otra producción cultural casi sin limitaciones. Aquí pretendemos establecer todo tipo de puentes entre el cine y el pensamiento en un amplio espectro. Proponer temas de debate y de reflexión tomando como punto de partida el cine en conexión con otras producciones culturales, como por ejemplo las adaptaciones literarias, y que a vosotros os pueda interesar hasta el punto de haceros participar.

Quemar para no leer, quemar para no pensar, quemar para no ser consciente de lo que nos rodea, de los que somos, de lo que podemos llegar a ser y hacer... ¿Recuerdas "Farenheit 451"?

Nuestro primer apartado tratará sobre la RELACIÓN DEL CINE CON ARISTÓTELES Y SU POÉTICA.

Aristóteles investiga el tema de la verosimilitud en sus escritos sobre poética, que significa “engendrar”, y nos dice que el acto creativo es fundamentalmente mimesis, imitación. Así pues la creación poética responde a dos causas: El valor cognoscitivo pedagógico de la imitación y el placer que tal imitación nos produce. La catarsis se logra cuando el espectador se identifica con los acontecimientos del relato, llegando a llorar.
Aristóteles nos dice que esta identificación del espectador con el sufrimiento del héroe purifica el alma. Asimismo, según el autor, al poeta corresponde decir lo que podría suceder, lo posible según su verosimilitud de manera que parezca necesario. Así pues, los personajes de ficción han de mostrar verosimilitud tanto en el discurso como en las acciones. El héroe poético debe estar en tensión entre el vicio y la virtud. Con este conflicto nos sentimos identificados.
Finalmente, también es un recurso el buen uso de paralogismos, haciendo pasar por verdaderos argumentos engañosos.
El poeta ha de "preferir lo imposible verosímil a lo posible increíble". Porque sólo lo verosímil conecta con el público.

DEL TEATRO AL CINE

Si bien la poesía sólo se ve limitada por la imaginación del lector, el teatro se encuentra con todo tipo de dificultades para hacer verosímiles los elementos de ficción. El cine ha podido superar algunas de las dificultades del teatro. La cámara, como ojo que todo lo ve, puede mostrarnos cada escena desde cualquier ángulo imaginable.
La verosimilitud en el cine se logra tanto desde la actuación de los personajes como desde el guión.
Pero la verdadera diferencia respecto al teatro se encuentra en todo el repertorio de técnicas cinematográficas.

EJEMPLOS: Hitchcock. El juego con el espectador - En su película "39 escalones" de 1935, Alfred Hitchcock pone en escena una problematización humorística de la verosimilitud. Cuando el protagonista pretende huir disfrazado de lechero para que los bandidos no lo atrapen, trata de convencer al verdadero lechero para que le deje su uniforme contándole su historia. Le dice que una mujer ha sido asesinada en su departamento, que esa mujer era una espía perseguida por una mafia internacional que ahora le persigue a él. Aunque es la pura verdad el lechero no le cree y se resiste a ayudarlo. Entonces el protagonista cambia de estrategia: le dice que le ha mentido, que ha tenido una aventura amorosa con una mujer la noche anterior y que intenta huir del marido que está esperándolo afuera. El lechero lanza una carcajada y exclama: "Hombre haberlo dicho antes. Ahora lo entiendo todo!".
El lechero simboliza al espectador de cine, que no busca la verdad sino la verosimilitud, lo que él sea capaz de creer.
Y es que muchas veces la verdad es demasiado inverosímil como Hitchcock hace bien de recordarnos.